La «deplorable» historia detrás de la disculpa del Papa Francisco a las comunidades indígenas de Canadá
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La disculpa del Papa, que llega siete años después de que la Comisión por la Reconciliación la recomendara, tendrá un peso diferente en las comunidades indígenas, pero para muchos no es suficiente.
Redacción | TIME
Muchos de los miembros de la familia de Wahéhshon Whitebean asistieron a las escuelas residenciales de Canadá, instituciones en su mayoría católicas diseñadas para erosionar la cultura indígena y que estaban plagadas de abusos. Por ello, el viaje de seis días del Papa Francisco por Canadá, que comenzó el domingo, es personal para Whitebean, de 39 años, que asistió a una escuela diurna india, una institución similar pero en la que los estudiantes regresaban a sus familias por las tardes. Francisco ha calificado la gira de «peregrinación de penitencia» y se disculpó el lunes.
El tema es también una actividad académica para Whitebean, que está realizando un doctorado en la Universidad McGill investigando las escuelas diurnas indias en su comunidad natal de Kahnawà:ke, a las afueras de Montreal. Durante los últimos meses, Whitebean ha estado estudiando a fondo los archivos y entrevistando a docenas de supervivientes de estas instituciones. Antes se consideraba a sí misma un poco insensible al tema, pero dice que últimamente le resulta difícil mantener la compostura mientras lee las detalladas quejas de los padres sobre los abusos que sufrieron sus hijos, desde que no se les permitía usar el baño hasta que se les quemaban las manos en una estufa.
«No sé qué me pasó. Me puse a llorar. Lloré y me di cuenta de que en ese momento era como si se hubiera roto un dique y toda la emoción y mi rabia y dolor se hubieran acumulado durante un tiempo haciendo este trabajo», dice Whitebean. «No hay justicia para nosotros. No ha habido justicia».
La historia de Whitebean muestra la importancia del asunto para los pueblos indígenas mientras el Papa Francisco visita varias comunidades en Edmonton, Québec e Iqaluit, en el territorio norteño de Nunavut. Francisco fue recibido el domingo por líderes indígenas, así como por el primer ministro canadiense Justin Trudeau.
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La Iglesia católica y los internados
En 2015, la Comisión de la Verdad y la Reconciliación (CVR) de Canadá publicó un informe en el que documentaba cómo la política del país hacia los pueblos indígenas equivalía a un «genocidio cultural» por sus intentos de eliminar los gobiernos indígenas, ignorar los derechos de los indígenas y «mediante un proceso de asimilación, hacer que los pueblos aborígenes dejaran de existir como entidades jurídicas, sociales, culturales, religiosas y raciales distintas en Canadá». El informe señalaba que una forma clave en la que el gobierno canadiense ejecutó esta política fue a través de los internados, a los que asistieron más de 150.000 niños desde finales del siglo XIX. La iglesia católica gestionaba alrededor del 70% de los internados de Canadá, antes de que el gobierno tomara el control de los mismos en 1969. El último internado cerró en la década de 1990.
En los últimos años, se han descubierto los restos de más de 1.300 personas -principalmente niños- gracias a nuevas tecnologías en los terrenos de tres antiguos internados de Canadá, lo que ha provocado una protesta. Las comunidades indígenas afirman que las cifras confirman lo que sospechaban desde hace tiempo: se calcula que entre 10.000 y 50.000 niños no volvieron a casa después de asistir a las escuelas.
«Perseguir deliberadamente a los niños indígenas como el camino más rápido hacia la asimilación es simplemente inhumano», afirma Dale Turner, profesor asociado del departamento de ciencias políticas de la Universidad McGill.
«Al establecer los internados, el gobierno canadiense declaró esencialmente a los aborígenes como padres no aptos», señala el informe de la CVR. «El sistema de escuelas residenciales se basaba en la suposición de que la civilización europea y las religiones cristianas eran superiores a la cultura aborigen». En estas escuelas se prohibía a los niños hablar sus propias lenguas y las campañas dirigidas por la iglesia prohibían las prácticas espirituales indígenas.
Las instalaciones también estaban superpobladas, y enfermedades como la tuberculosis y el sarampión hicieron estragos en los niños indígenas de los internados.
«Cuando dejas un hogar con estructura, amor y empatía para ir a una institución sin amor, sin compasión, muy fría y, en muchos casos, con abusos físicos, emocionales y sexuales a los niños, tiene un impacto que permanecerá con ellos durante toda su vida, así como en la de sus hijos y nietos», dice Angela White, directora ejecutiva de la Sociedad de Supervivientes de Internados Indígenas (IRSSS). «Muchos de estos supervivientes de los internados fueron a estas instituciones, sin conocer el amor de sus padres, y culpando a sus padres por hacerles ir, sin saber que fueron obligados a ir».
Para Whitebean, las generaciones mayores de su familia han adoptado una cultura de silencio en torno a su experiencia en los internados debido al trauma y la vergüenza asociados a ellos. Su abuela le contó que el cuerpo de su bisabuela estaba lleno de cicatrices del internado. Dice que otros miembros de su familia denunciaron diferentes formas de abuso físico y sexual.
Las disculpas del Papa
La disculpa del Papa Francisco, que llega siete años después de que la CVR la recomendara, tendrá un peso diferente en las comunidades indígenas, pero para muchos es una sensación de que no es suficiente.
Whitebean dice que tiene sentimientos encontrados sobre la visita del Papa. «No creo que de la visita salga nada práctico, real o que vaya más allá de la palabrería. No quiero más disculpas huecas», dice.
White, del IRSSS, señala que las personas a las que representa su organización tienen opiniones diversas, pero personalmente no está segura de que sea suficiente. «Tuvieron muchas oportunidades de presentar esta disculpa, junto con la rendición de cuentas y la transparencia sobre su participación en el funcionamiento de estas escuelas, así que es demasiado poco y demasiado tarde», dice White.
Eso no quiere decir que la disculpa no tenga un mayor significado para otros pueblos indígenas, un gran número de los cuales siguen siendo católicos. En abril, mientras se reunía con una delegación de líderes indígenas en el Vaticano, el Papa emitió una disculpa histórica por los «deplorables» abusos en los internados. Había prometido a la delegación que se disculparía en suelo canadiense.
De hecho, el viaje marca la primera vez que una visita papal a Canadá se centra en el reconocimiento del daño causado por la iglesia. «Decir que la disculpa del Papa no tiene importancia política en lo que está ocurriendo en la política contemporánea es un error, porque creo que el Papa tiene la oportunidad de ponerse del lado de los pueblos indígenas aquí», dice Turner. «Parte de esa reconciliación es reconocer lo que les quitaron a los pueblos indígenas, que son esas relaciones importantes, históricas, filosóficas y cotidianas que tienen con sus tierras natales».
«Este ritual tiene que tener lugar para que se produzca una reconciliación significativa», dice Turner, y añade que es importante que se produzca en las tierras natales de los indígenas.
Y la disculpa del Papa Francisco forma parte de un movimiento creciente de reconocimiento de los abusos cometidos en el pasado contra los pueblos indígenas. El año pasado, el Primer Ministro Justin Trudeau se convirtió en el primer líder canadiense en pedir disculpas por la «política gubernamental increíblemente dañina» que creó el sistema de escolarización residencial.
Lo que quieren las comunidades indígenas de Canadá
Para Whitebean, es importante que la iglesia cumpla su promesa de recaudar fondos. A unas 48 entidades eclesiásticas católicas locales se les exigió que hicieran sus «mejores esfuerzos» para recaudar 25 millones de dólares canadienses para los supervivientes, como parte del Acuerdo de Resolución de las Escuelas Residenciales Indígenas (IRSSA) de 2008, entre el gobierno de Canadá y miles de supervivientes, pero acabaron recaudando menos de 4 millones.
Ese vacío en la recaudación de fondos sentó las bases para un compromiso posterior. El año pasado, un grupo de obispos canadienses anunció que crearía un Fondo de Reconciliación Indígena que recaudaría hasta 30 millones de dólares canadienses. Hasta ahora se han recaudado menos de 5 millones.
En cambio, el IRSSA vio cómo el gobierno federal creaba un importante fondo de compensación para los niños que habían sido matriculados en internados. Según un informe de 2021, el gobierno ha pagado hasta ahora al menos 3.000 millones de dólares canadienses en indemnizaciones.
Whitebean afirma que la Iglesia también debería devolver los artefactos culturales conservados en el Vaticano, devolver las tierras a los propietarios indígenas y facilitar al público el acceso a los registros relacionados con los internados y las escuelas diurnas. Según Whitebean, muchos registros se encuentran en órdenes religiosas individuales y todavía pueden ser de difícil acceso.
Pero sea como sea, muchos pueblos indígenas estarán de acuerdo en que el Papa Francisco no se anduvo con rodeos al condenar el sistema de internados. «Pido humildemente perdón por el mal cometido por tantos cristianos contra los pueblos indígenas», dijo frente a un antiguo internado en Maskwacis, Alberta.
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Este artículo fue publicado originalmente por TIME, con el título ‘The ‘Deplorable’ History Behind the Pope’s Apology to Canada’s Indigenous Communities‘.
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